Stopama Poslanika

Muhammed, a.s., preteča ekološke svijesti

Moglo bi se reći da je bio pionir u oblasti zaštite, održivog razvoja i iskori­štavanja resursa, nastojeći uvijek postići harmoničan sklad čovje­ka i prirode. U svim prikazima njegovog života i djela čitamo da je Poslanik, a.s., imao duboko pošto­vanje prema fauni i flori, kao i poseban odnos prema četiri elementa: zemlji, vodi, vatri i zraku.

 

Francesca de Chatel, Holandija – novinarka

Prijevod s engleskog: Fikret Pašanović

“Koji god musliman zasadi drvo ili posije neku biljku, pa njihove plodove budu jele ptice, ljudi ili životinje, to će mu se računati kao sadaka” (Hadis, Buharija 111:513)

Ideja o Muhammedu, a.s., kao preteči zaštite čovjekove okoline će u početku mnoge iznenaditi. I stvarno, termin ”okolina / okoliš” i za njega vezani koncepti poput ekologije, ekološke svijesti i održivosti su izum modernog doba, termini formulirani pred narastajućom brigom za savre­meno stanje prirode koja nas okružuje.

Ipak, pažljivo iščitavanje hadi­sa, svojevrsnog dnevnika doga­đaja iz Poslanikovog , a.s., života, po­maže nam da shvatimo da je on bio gorljivi zagovornik zaštite čovjekove sredine. Moglo bi se reći da je bio pionir u oblasti zaštite, održivog razvoja i iskori­štavanja resursa, nastojeći uvijek postići harmoničan sklad čovje­ka i prirode. U svim prikazima njegovog života i djela čitamo da je Poslanik, a.s., imao duboko pošto­vanje prema fauni i flori, kao i poseban odnos prema četiri elementa: zemlji, vodi, vatri i zraku.

Bio je dosljedan zagovornik ra­zumne upotrebe i kultiviranja zemlje i vode, ispravnog odnosa prema životinjama, biljkama i pticama i zagovornik jednakih prava korištenja. U ovom kontekstu, pažnju posebno privlači modernost Poslanikovih, a.s., gledan­ja na okolinu i koncepata koje je uveo za svoje sljedbenike.

Tri principa

Poslanikova, a.s., filozofija okoliša je prije svega holistična (daje prednost cjelini nad dijelovima ­op. prev.): podrazumijeva temelj­nu povezanost i međuzavisnost svih prirodnih elemenata i svoja učenja zasniva na premisi da ako čovjek zloupotrebljava ili pretjer­ano crpi jedan elemenat, svijet prirode kao cjelina trpi direktne posljedice. Ovo vjerovanje nije nigdje formulirano u jednom sažetom izrazu, više se može reći da je ono princip koji počiva iza svih Poslanikovih, a.s., riječi i post­upaka, životna filozofija koja ga i definira kao osobu.

Tri najvažnija principa Posla­nikove, a.s., filozofije prirode su utemeljeni na kur'anskim učenjima o konceptu tevhida (Allahove jednoće), hilafeta (čovjekove ulo­ge zastupnika/namjesnika) i emaneta (ukazanog povjerenja).

Tevhid ili jednoća Allaha, dž.š., je temelj islamskog vjerovanja. On priznaje činjenicu da postoji samo jedan apsolutni Tvorac i da je čovjek Njemu odgovoran za sve svoje postupke:

„Allahu pripada sve što je na nebesima i što je na Zemlji i On sve zna.“ (Kur'­an, 4:126).

Zloupotreba bilo koj­eg Njegovog stvorenja, bilo to ži­vo biće ili prirodni resurs je grij­eh. Poslanik, a.s., je smatrao da su sva Allahova, dž.š., stvorenja jednaka pred Allahom, dž.š., i vjerovao je da životin­je, ali i zemljište, šume i vode trebaju imati svoja prava.

Koncepti hilafeta (namjesništva) i emaneta (povjerenja) proizlaze iz principa tevhida. Kur'an i objašnjava da ljudski rod ima povlaštenu ulogu među Allaho­vim, dž.š., stvorenjima na Zemlji: čovjek je izabran kao halifa, namjes­nik i zastupnik, i odgovoran je za vođenje brige o ostalim Allaho­vim, dž.š., stvorenjima. Svakom pojed­incu je dat ovaj zadatak u vidu ukazanog Božijeg povjerenja. Međutim, Kur'an u više navrata upozorava vjernike da ne budu arogantni, jer nisu bolji od drugih stvorenja:

„Sve životinje koje po Zemlji hode i sve ptice koje na krilima svojim lete, svjetovi su poput vas.“ (Kur'an, 6:38)

„Stvaranje nebesa i Zemlje je sigurno veće nego stvaranje roda ljudskog, ali većina ljudi ne zna.“ (Kur'an, 40:57).

Poslanik, a.s., je vjerovao da svemir i sve stvoreno u njemu, životin­je, biljke, voda, zemljište, nije stvoreno za čovječanstvo. Čovje­ku je omogućeno da koristi re­surse, ali ih on nikada ne može posjedovati. Stoga islam dopušta posjedovanje zemljišta, ali uz ograničenja: vlasnik, naprimjer, može posjedovati zemljište samo ako ga upotrebljava, kad to pre­stane činiti, mora se oprostiti od svog posjedovanja.

Poslanik, a.s., je priznavao čovjeko­vu odgovornost pred Bogom, ali je uvijek zadržavao poniznost. Stoga veli: “Ako nastupi Sudnji dan, a neko od vas bude u ruci imao sadnicu i bude u stanju po­saditi je prije nego što on nastu­pi, neka je posadi!”, sugerirajući da čak i kada su sve nade za čov­ječanstvo izgubljene, treba po­držati unapređenje prirode. Vje­rovao je da je priroda sama po sebi dobro, makar čovjek od nje ne imao konkretnu dobit.

Isto tako, Poslanik, a.s., je podsticao vjernike da dijele zemaljske resurse. Rekao je: “Muslimani imaju jednaka prava u pogledu tri stvari: vode, ispaše i vatre”. Smatrao je grijehom uskratiti vo­du žednome.

Poslanikov, a.s., odnos prema održ­ivoj upotrebi zemljišta, zaštiti vode i postupanju prema životinjama još je jedna ilustracija njegove filozofije okoliša.

Održivo korištenje zemljišta

”Zemlja mi je učinjena mjestom obavljanja namaza i sredstvom čišćenja” (Buharija, I:331)

Ovim riječima Poslanik, a.s., naglašava nepovredivost zemljišta i tla, ne samo kao čistog mjesta već i kao sredstva za čišćenje. To je oličeno i u tejemmumu, simboličnom čišćenju prašinom u slučaju nepostojanja vode za abdest.

Poslanik, a.s., je zemlju smatrao potčinjenom čovjeku, ali je shvatao da se ona ne smije pretjerano iskorištavati i da i ona ima svoja prava, poput drveća i divljih životinja koje žive na njoj. Kako bi zaštitio zemljište, šume i divlji svijet, Poslanik, a.s., je formirao nepovredive zone poznate kao hima ili harem (zabrana), u kojima resursi moraju biti netaknuti.

Oboje su u upotrebi još i danas: harem područja su često određivana oko bunareva i izvorišta vo­de kako bi se spriječilo pretjerano crpljenje vode. Hima se odnosi na područja divljine i šuma i obi­čno označava područje u kome su ispaša i sječa ograničeni ili gdje su određene vrste životinja zaštićene.

Poslanik, a.s., nije samo podsticao na održivo korištenje plodnog zemljišta, već je svojim sljedbe­nicima govorio i o vrijednosti kultiviranja neiskorištenog zem­ljišta: zasađivanje drveta, sijanje nečega i navodnjavanje suhog zemljišta smatraju se dobročinst­vima: ”Ko god oživi zamrlu zem­lju (kultivira je), bit će za to nagra­đen”.

Stoga, svako ko neko zem­ljište kultivira, postaje njegov punopravni vlasnik.

Zaštita vode

U nemilosrdnom pustinjskom okruženju u kojem je Poslanik, a.s., živio, voda je bila sinonim života. Voda je, kako Kur'an svjedoči, dar Božiji i izvor svog života na Zemlji:

„Od vode smo stvorili sve živo.“ (Kur'an, 21:30)

Kur'an stalno podsjeća vjernike da su oni samo čuvari Allahovih, dž.š., stvorenja na Zemlji i da ih nikada ne trebaju smatrati za stalno darovanima:

„Kažite vi Meni: Vodu koju pijete, da li je vi ili Mi iz oblaka spuštamo? Ako želimo, možemo slanom da je učinimo.“ (Kur'an, 56:68-70)

Štednja vode i očuvanje njene čistoće su za Poslanika, a.s., bila važna pitanja: vidjeli smo da je briga o održivom korištenju vode dovela do stvaranja harem zona u području izvorišta vode. Ali, čak i kada vode ima u izobilju, on je zagovarao štedljivost. Stoga je preporučivao da vjernici uzimajući abdest određene dijelove tijela peru (samo) po tri puta, čak i ako su u blizini potoka ili rijeke. Is­lamski učenjak Buharija veli: ”Ljudi od znanja osuđuju pretje­rivanje i povećanje broja pranja (o odnosu na ona) koja je prakticirao Poslanik, a.s.” Poslanik, a.s., je također upozoravao da se voda ne zagađuje, zabranjujući da se mala nužda vrši u stajaću vodu.

Postupanje prema životinjama

“Ako neko neopravdano ubije vrapca, a kamoli nešto veće, bit će odgovoran pred Bogom” (Hadis iz zbirke Miškatul-Mesabih). Ove  riječi odražavaju veliku pa­žnju i ljubav koju je Poslanik, a.s., uvijek pokazivao prema životin­ama. On je vjerovao da one, kao dio onoga što je Allah, dž.š., stvorio, trebaju biti tretirane s uvažav­anjem. Hadis sadrži mnogo priča o njegovom odnosu prema život­injama. Posebno je posvećivao pažnju konjima i kamilama: oni su vjerni saputnici na putovanji­ma i u bitkama.

Čak i u vezi s klanjem živo­tinja Poslanik, a.s., je pokazivao bla­gost i osjećajnost. Mada nije bio vegetarijanac, hadisi jasno poka­zuju da je bio krajnje osjetljiv na patnje životinja. Stoga je prepo­ručivao upotrebu oštrog noža i stručno postupanje prilikom klanja kako bi životinja brzo umrla i trpjela što manje boli. Ta­kođer je upozoravao da se živo­tinja ne kolje u prisustvu drugih životinja i da se nož ne oštri u prisustvu životinje koja će biti zaklana: za njega je to bilo ravno “duplom klanju životinje” pa je takav postupak suosjećajno osu­dio kao “užasan”.

Nemoguće je u ovako kratkom članku dati potpun prikaz Poslanikove, a.s., filozofije okoliša. Njegovo holističko gledanje na prirodu i razumijevanje čovjekovog mjesta u njoj bilo je preteča ekološke svijesti u zajednici muslimana.

Nažalost, harmonija čovjeka i njegove okoline koju je zagova­rao Poslanik, a.s., danas je skoro potpuno iščezla. U trenutku kad je suočena s efektima zagađenja i pretjerane eksploatacije prirode, širenjem pustinja i oskudicom vode u nekim dij­elovima svijeta, te poplavama i razor­nim olujama, svjetskoj zaj­ednici kao cjelini, i muslimani­ma, i kršćanima, i Jevrejima, i hindusima, i budistima, možda je kucnuo čas da uzme pouku iz Poslaniko­ve, a.s., knjige i da se ozbiljno i mudro baci na rješa­vanje trenutne krize okoliša.